Echilibrul sau dezechilibrul fiziologic se măsoară în mare parte după eficienţa digestiei şi a excreţiei. Digestia este responsabilă cu transformarea tuturor influenţelor din mediul înconjurător în ceva folositor pentru fiziologie. Când spunem "influenţe" avem în vedere mâncarea, poluanţii, radiaţiile şi toate experienţele noastre senzoriale. Daca digestia nu este îndeajuns de bună, produsul acesteia poate fi o substanţă toxică pe care Ayurveda o numeşte ama (ceea ce înseamnă neprelucrat, negătit). Ama este produs, în acest caz, în special atunci când mâncăm combinaţii incorecte de hrană. Anumite produse luate la un loc sunt greu sau chiar imposibil de digerat sau de transformat corect, cum ar fi laptele şi sucul de portocale. Ama este, de asemenea, produsul secundar al metabolismului celular (numit şi radical liber). Astfel, Ama vine în corp din mediul înconjurător, dar este produs în interiorul organismului. Ama este lipicios, şi acest fapt interfereaza cu fiziologia, blocând canalele de eliminare şi de nutritie. Prezenţa amei poate fi recunoscută după stările pe care le produce: atunci când simţim o greutate, indispozitie a minţii şi a digestiei, apatie, letargie, somnolenţă, depresie, prezenţa ei este aproape sigură. Indiferent de forma în care se prezintă, organismul nu o poate folosi şi nici nu o vrea. Ama reprezintă ceea ce este ne-înţelepciune şi ceea ce intervine în circuitul inteligenţei în sistemul corp-minte. Inteligenţa stă la baza schimbărilor/transformărilor armonioase şi ordonate, aşa încât, atunci când dezordinea îşi face apariţia, putem fi sigură că este prezentă şi ama. În capitolul 74 din Tao Te Ching, textul de referinţă al înţelepciunii chineze, scris în anul 200 î. e.n. de Lao Zu, se spune: "Atunci când vei conştientiza că totul este schimbare, nu vei mai încerca să te agăţi de nimic."

Ar fi uşor să ne imaginăm că ama există doar la nivel fizic, însă, în realitate, ea are şi o contraparte emotională. Ama apare sub forma stărilor de anxietate şi teamă (vântul rece Vata), furie şi gelozie (focul fierbinte Pitta), negare şi depresie letargică (apa-pământul greu Kapha); de asemenea, interferează cu fiziologia. Cercetările în domeniul neuropeptidelor din ultimele două decenii au confirmat rolul gândurilor şi al emoţiilor în producerea elementelor chimice (neuropeptidelor) în creier şi corp, care, la rândul ei, influenţează gândurile şi comportamentul. Fobiile (Vata), nevrozele (Vata), maniile (Pitta) şi hipertensiunea (Pitta sau Kapha-Pitta) sunt tipuri de manifestări ale acestei forme de ama. Nerăbdarea (hiper Vata), frustrarea (Pitta iritabil), ataşamentul excesiv (Kapha lipicios) şi alte emoţii care blochează circuitul de inteligenţă pot fi efecte similare cazului în care o traumă (Vata) cauzează blocaje mecanice fiziologice şi depresie (Kapha). "Dieta americană standard" (DAS) - o provocare constantă a tipului Kapha- cu mâncăruri grele, dulci, acre şi sărate poate provoca şi emoţiile corespondente, 'grele', de tipul DAS. În Ayurveda, un anumit efect poate avea numeroase cause.

Percepţia realităţii (care este creată în totalitate de minte) serveşte ca bază pentru un cadru conceptual care devine ulterior un sistem de valori. Când acest cadru eşuează în a oferi o înţelegere a lucrurilor aşa cum sunt în realitate (ceea ce se întâmplă cu cei mai mulţi oameni), atunci ceea ce rezultă este tot un fel de ama (sub forma ignoranţei şi a ataşamentului), ceea ce duce la degradare fiziologică. Atunci când realizările (Pitta rajasică) nu aduc împlinire, se dezvoltă un fel de manie a activităţii neîntrerupte, care împinge omul către tot mai multe satisfacţii. Aceasta ama poate apărea sub forma iluziei şi confuziei (Kapha tamasică) şi se poate manifesta, într-o formă extremă, sub forma atacurilor de panică (Vata tamasică) sau a unui comportament maniaco-psihotic (Pitta tamasică).

De vreme ce prezenţa amei este practic permanentă, datorită existenţei sale inerente în procesul schimbării (în metabolism, de exemplu), fiziologia trebuie să asigure o cale eficientă de a o elimina - şi realizează aceasta prin intermediul urinei, fecalelor şi a transpiraţiei (exerciţiului fizic). Din păcate, există atât de multe surse de stres-ama, încât individul tipic se află în incapacitatea de a evita acumularea lui. Rezultatul este declinul funcţional (îmbătrânirea). Aceasta este o etapă normală în 'roata vieţii' formată de naştere, îmbătrânire şi moarte. Din cauza dorinţelor, furiei şi ignoranţei, nu reuşim să facem întotdeauna alegeri înţelepte care să ne aducă împlinire în viaţă, şi din această cauză boala şi îmbătrânirea îşi fac apariţia mult mai repede. Ayurveda ne învaţă cum să scăpăm de această ama prin 1. Odihnă, 2. Hrană, 3. Transcenderea dorinţelor, 4. Meditaţie şi 5. Exerciţiu fizic.

În Ayurveda se insistă asupra conştientizării - prin trăirea perpetuă în prezent - a statutului nostru de spirit nemărginit, nemuritor, omniprezent este factorul cheie în eliminarea stresului (ama). Experienţa conştiinţei transcendente va produce un impuls către mai multă ordine în minte şi corp. Invers, lipsa acestei experienţe susţine ama mentală, deoarece conflictele emoţionale şi erorile intelectuale tind să nu mai fie rezolvate. Meditaţia, o tehnica de cultivare a constiinţei supreme, joaca un rol crucial în programul de reducere a stresului. A se vedea secţiunea intitulată "Îndrumar de meditatie şi de management al stresului".

Dorim însă să atragem atenţia şi asupra altor metode practice şi simple de a reduce ama, cum ar fi programul nostrum zilnic (vezi studiul "Programul zilnic Dinacharya"), igiena, ne-suprimarea necesităţilor naturale, odihnă adecvată, o dietă şi exerciţii în conformitate cu tipurile constituţionale Vata-Pitta-Kapha. Igiena se referă la ama exterioară promovând baia zilnică, hainele curate şi atrăgătoare, curăţarea limbii, perierea dinţilor şi tăiatul unghiilor, etc. În Vest nu ne-am imagina că limba ar putea fi legată de sănătate, dar în Ayurveda aceasta e un indicator al amei din tractul digestive, şi un program zilnic coerent şi corect trebuie să includă şi inspectarea limbii. Dacă în loc de a avea o culoare roz, limba este acoperită de o depunere albă (Kapha), galbenă (Pitta) sau maro (Vata) - sau este roşie (Pitta) sau palidă (Vata sau Kapha), acest fapt indică un oarecare dezechilibru în fiziologie. Valoarea curăţării limbii de acest gen de ama nu trebuie subestimată, deoarece gustul şi digestia sunt îmbunătăţite, iar sursa problemelor din gură este astfel înlăturată în mod direct. Curăţarea, totuşi, nu tratează sursa dezechilibrului.

Unghiile lungi sunt o sursă de toxine şi chiar de viermi intestinali. Cand atingem animalele de casă contaminate, etc, aducem viermi si alţi paraziti în gură în timp ce mâncăm sau ne scărpinăm. Astfel, curăţarea unghiilor şi păstrarea lor scurte sunt o măsură preventivă importantă. Ca un punct de interes, în literatura Ayurvedică nu există niciun cuvânt echivalent al săpunului. Spălatul în apă curată, folosind doar uleiurile cu eşente, prafuri şi paste (cum ar fi "praful Pitta") sunt indicate în igiena zilnică. Uleiurile pot preveni înmulţirea bacteriilor, a ciupercilor şi viruşilor. De asemenea, ele servesc la înmuierea pielii, promovând astfel eliminarea toxinelor şi a deşeurilor ama. Săpunurile, printre altele, pot conţine agenţi alcalini, care sunt caustici, dăunând ţesuturilor pielii - provocând uscăciune şi crăpături.

Experţii ayurvedici asociază echilibrul în fiziologie cu nevoile naturale - treisprezece dintre ele sunt mentionate mai jos. Îndeplinirea acestor nevoi garantează că eliberarea amei în fiziologie nu este limitată printr-un act de suprimare (eroare intelectuală). Nevoile care nu trebuiesc suprimate sunt: 1) somnul, 2) foamea, 3) urinatul, 4) defecarea, 5) vomitatul, 6) strănutul, 7) căscatul, 8) râgâitul, 9) eliminarea gazelor, 10) setea, 11) plânsul, 12) respiratul (în timpul exerciţiilor), 13) nevoia de orgasm în timpul sexului. Procesul eliminării este atât de important încât este descris ca fiind sursa tuturor bolilor atunci când este încălcat. Din acest motiv, trebuie să ne mişcam intestinele cel puţin o dată pe zi, de preferinţă la trezire. Băutul a 450 grame de apă caldă îndată după trezire poate facilita acest lucru.

Este uşor de înţeles de ce atunci când corpul doreşte să elimine ceva, acest lucru nu trebuie restricţionat, însă acelaşi lucru raportat la somn sau foame poate părea fără sens. De fapt, în timpul somnului curăţarea sângelui şi a ţesuturilor este cea mai activă. Tot atunci au loc 'reparaţii' la nivelul minţii, al corpului şi a emoţiilor (visatul). Dacă somnul este întrerupt, atunci ama se acumulează, şi întreaga fiziologie are de suferit. De asemenea, dacă somnul este întrerupt, este afectată şi digestia, iar dacă se întâmplă acest lucru, este afectat şi procesul excreţiei; se produce astfel cercul vicios de producere si acumulare a amei în interiorul organismului.

Corpul este alcătuit în mare parte din apă, aşa încât apa este necesară pentru a da afară deşeurile şi pentru menţinerea organismului. Băutul de apă caldă este foarte recomandată pentru eliminarea amei. Căldura apei transformă (‚fierbe') ama, iar lichidele ajută la eliminarea ei din corp. Cercetările arată că oamenii vârstnici suferă de multe disfuncţii tocmai din cauza deshidratării. Aveţi deci grijă să consumaţi cantităţi suficiente de lichide.

Foamea apare atunci când ţesuturile şi fiziologia în general cer mai multă energie şi informaţie. Mâncarea nu numai hrăneşte, ci şi influenţează digestia şi excreţia. Uscăciunea în colon sau în ţesuturi afectează procesele fiziologice - constipaţia este o manifestare des întâlnită a acestei afecţiuni. Hrana caldă şi moderat uleioasă şi hrănitoare atenuează uscăciunea din colon şi poate ajuta şi digestia. Gheea (unt organic clarificat) şi uleiul de măsline lubrifiază şi înmoaie canalele de nutriţie şi de excreţie, întreţinând procesele fiziologice. Căldura stă la baza principiului universal al transformării, iar ama reacţionează direct la creşterea căldurii corporale. Folosirea moderată a condimentelor precum ghimbirul, cardamomul, cayenne şi piper negru sunt excelente pentru eliminarea amei din fiziologie. Ele sunt de asemenea excelente pentru eliminarea viermilor intestinali.

Este important să înţelegem că aceste necesităţi sunt indicii ce ne sunt oferite de fiziologie în legătură cu necesităţile în schimbare ale organismului în încercarea sa naturală de menţinere a echilibrului. Provocarea este să ştim a asculta şi a învăţa de la organism. A fi sănătos chiar nu implică nimic mai mult.

În sfârşit, o altă tehnică naturală de transformare a ama este pur şi simplu exerciţiul fizic. Ayurveda spune că acesta se constituie în metoda cea mai bună de a obţine supleţe şi agilitate, echilibru mental şi corporal, şi că sporeşte puterea digestivă, forţa fizică şi puterea de muncă. În timpul exerciţiilor fizice, căldura corporală creşte, iar această căldură transformă ama. Apoi, accelerarea sistemului circulator este vehiculul eliminării sale. Exerciţiul fizic este, de asemenea, o tehnică eficientă de regenerare a muschilor atrofiaţi, rezultat al inactivităţii îndelungate. Referitor la aceasta, mersul pe jos rămâne cea mai bună formă de exerciţiu fizic, atunci când este efectuat corect.

În discuţia noastră, am descris ama ca fiind cauza şi efectul dezechilibrului. Am mentionat că ea poate apărea în minte-corp din cauze mentale, emoţionale sau fizice şi de asemenea din mediul înconjurător, sub forma poluanţilor, a traumelor, situaţiilor de criză, s.a.m.d. Natura ne oferă însă tot ceea ce avem nevoie pentru eliminarea acestor influenţe negative. Prin modul nostru de viaţă, însă, tindem să facem alegeri care afectează, încetinesc sau blochează procesul natural de curăţire. Ascultându-ne corpul, putem face alegeri mai corecte şi mai sănătoase, ce sunt de asemenea şi foarte simple şi ieftine: odihnă şi dietă adecvată, meditaţie şi exerciţiu. O viaţă mai bună ar implica, de asemenea, să o luăm mai încet şi să trăim în "acum" (momentul prezent), să fim captaţi de procesul vieţii, iar nu de ţeluri sau ‚target-uri'.

Pentru a lăsa un comentariu este necesar să te loghezi.